(2014年歲末祝福 六度萬行)
六度萬行-【禪定•持道心】
心定，即禪定。
生活不離禪，待人接物不離禪，
時時守住這念心，心定即禪定。
禪定不是定定地坐在那裡，禪定是正念、正定。不管挑柴、運水，或吃飯、喝水無一不是禪，禪的功夫就是要內心達到不亂的境界。日常的行住坐臥，包括吃飯、喝茶，每個動作都專注在當下，就不會生起煩惱，而能得到禪定的喜悅。
慈師父四十多年來，時時守住這念心。而「這念心」就是希望守護靜思法脈，弘揚慈濟宗門的一念心。也就是無量義經寫的「守之不動、億百千劫」。
靜思精舍是全球慈濟人心靈的故鄉，﹝無量心燈﹞以淬練工法將靜思精舍大殿的影象浮雕於¬作品之上，燈光從內透出，猶如一盞清淨明朗的心燈，藉由佛法的接引，洗滌蒙塵。浮雕無量義經經文，烙刻靜寂清澄法句。開啟慈悲喜捨無量心，點燃無量光明自性燈
「靜寂清澄 志玄虛漠 守之不動 億百千劫
無量法門 悉現在前 得大智慧 通達諸法 」 正是靜思法脈慈濟宗門之核心精神。
源自〈無量義經〉的經文與靜思精舍¬大殿同處於宇宙虛空之間，
法遍乾坤無處不在。
以慈悲喜捨四無量心，行六度萬行，將『法脈宗門利濟人間。此四心六度是學菩薩法的正行道；六度擴散出去就是萬行，所有藏經所說的教法都包含於無量心燈』中。
燈蓋上刻有「法譬如水」提醒人人時時以法水滌除心垢，回歸清淨本性。
每一位靜思弟子就是一顆無量心燈，只要我們願意說一句好話，與人分享一句法，那無量心燈就會發光且轉動，但如果我們不說法，那這顆無量心燈就會黯淡，這世間就沒有光明。只要我們願意與人分享法，整個道場的大無量心燈就能夠轉動，人間就有光明。
「無量心燈」的表面，有許多的小洞，它所代表的是宇宙裡的「星」，整個「無量心燈」，所象徵的，就是「心包太虛、量周沙界」的境界，內含「六度萬行」在其中。所以靜思道場，也就是「心包太虛、量周沙界」。
上人曾開示：「離開家庭，雖然非常坎坷，我自己一直覺得，修行要用生命來修，生命是無限無數，因為我所感覺到的「心包太虛，量周沙界」。我最喜歡的就是這一句話，「心包太虛，量周沙界」，我要追求的不就是這樣嗎？對啊，我要追求的就是心包太虛，量，就是周遍沙界，有國土的地方就要普及得到。所以，我覺得有心立志應該不難，後來，有一天，我在清覺寺裡看到一句話「入我門不貧，出我門不富」，那是佛說的，也是在牆壁上，有時候我們到寺院常會看到牆壁上、柱子上，看一看不錯啦！但是，要拿來用就是妙法，不拿來用，還是一個標語而已。所以，我看到這句話「入我門不貧，出我門不富」，只要我有心要做，難道達不到「心包太虛，量周沙界」。只要我用虔誠的心，入佛陀之門，因為這樣，我決定不走獨善其身的路，我決定要走兼利天下。同樣一輩子，生命本來就沒有所有權，只有使用權。我要利用我的生命，我好好把它利用，就可以展開我的心，就可以包太虛，量周沙界。」
在「上人思想體系探究叢書」裡，上人也提到，地球不免於成住壞空的自然法則，總有一天也會全然崩毀。而慈濟人的存在，慈濟人的使命，就是更快地人間菩薩大招生，能夠有更多的好人，就能延緩地球消滅的時間。
慈濟人用心傳承上人的精神與意志，才能讓慈濟之永恆存在-不論在哪裡以何種形式存在。而上人的根本精神，就是「慈悲」二字。
所以上人所看的不是這一世，而是「宇宙觀」，所看到的是生生世世的慧命永續。上人說：「我每一世都在想著：如何培養我的愛心！」上人希望其每一世，都不斷超越過去世的自己，每一世的自己都比過去世更有愛心！這也是靜思弟子要傳承的佛心與師志。
佛陀以「無量說一」，告訴我們人人都有佛性，這是「實智」。佛智不可思議，佛經中常以許多小故事為譬喻，讓我們明白道理，勉勵修行者要放下自私自利的心，這叫做「權智」；其實在權智之中，已經隱含著「一」-即實智，也就是一念心。行在人間，時時秉持一念心-口說好話、身行好事、心想好事，這就是我們修行的道路。
凡夫無明愚癡如何而來？因心燈受習氣蒙蔽熄滅所致。所以我們要點這盞心燈，只要小小一盞燈的光亮，就能讓我們在人間道走得自在。「一燈能滅千年暗，一智能除萬世愚」，倘若人人都能點亮智慧之燈，即使是已昏暗了千年、萬年的暗室，也會光明起來。
一燈能滅千年暗，一智能除萬世愚，讚佛德行難思議，是為眾生大導師。
「一燈能滅千年暗，一智能除萬世愚」，是指暗室裡原本有一盞燈，歷經千年一直沒有點亮，倘若有人點燃這一盞燈，光明就會破除黑暗，遍照滿室。
世間如暗室，佛法如明燈，無論佛法被埋沒多久，只要有人能發願走入人群宣揚佛法，幫助眾生打破世間迷思，眾生就會發現自已本具的清淨本性，只要反觀自性，即使心已沈迷於六道許久，一旦覺悟，自性都能現前。
佛陀教育我們，人人本具佛性，只因被無明遮蓋，才會讓智慧的光明消失，人與人之間若能借燈點燈，燈燈相續，每個人內心自然能綻放光明。
在《佛遺教經》裡面也寫著「禪定」：
「晝夜攝心常在禪」，指「禪定」。就是在擔柴挑水，行住坐臥等動靜之間，無論晝夜六時，心念皆須保持「正」、「定」於三昧中。定即定力，日常生活中容易受周圍環境、人我是非影響道心，若能時時保持「定」，就不會受影響。
自心保持穩定，即「禪定」，禪定則來自「智慧」，《無量義經》教育我們，人群即道場，只要能學習穩定自心，把握環境，磨練出「忍」的功夫，則「無量法門，悉現在前，得大智慧，通達諸法。」
要達到如此境界並不容易，正因為不容易，難行能行，才是真行者，真精進者。
凡夫多數是因為心不清淨，所以不知不覺造了很多不淨的業。人心如果被煩惱遮蓋，就像天上的月亮被烏雲遮蔽，無法照耀人間。
修行者要將心念收攝在一處，才能得定，有定心則能了悟世間、出世間一切生滅法相。修習佛法，最主要的目標就是要修「戒、定、慧」三無漏學。戒是規矩、若能守好規則，身行就不會犯錯，內心自然就能安定自在。
平時做人處事、待人接物，若能觀機逗教，引導人行善，不說錯一句話，不傷害到任何一個人，這就是智慧。所以說話時要專心說話，做事時專心做事，這就是定心，也叫做智慧。
「心在定故，能知世間生滅法相」。人常會懈怠，也因為懈怠而迷失了真心，佛陀教導弟子要精進修定，心能保持不散亂，自然就能了解世間生滅的道理。
「是故汝等，常當精勤修習諸定，若得定者，心則不散」。學佛，應該常思精進，好好修習定力，把專心變為習慣就不會渙散了。
「譬如惜水之家，善治堤塘，行者亦爾」。佛陀講經都是在印度，由於當地氣候乾燥，尋找水源不易，因此佛陀常把佛法比喻為水。「一個愛惜水源的家庭，為了積水，就會做堤防把水圍起來，不讓雨水流失。」而崇尚善法的修行者也是一樣，會將心念鞏固好，專心一志，不讓智慧漏失。
「為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定」。為了擁有智慧水，就得好好修習禪定，心智、慧或自然不會漏失。學法一定要學無漏法，無漏，就是不漏掉佛陀所說的任何善法，而且在日常生活中學以致用。聽聞佛法如能活用，就如同水井出泉一樣源源不斷，不增不減。
「分辦善惡真智慧」
「實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑闇大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也」。常人的智慧在佛教中稱為「世智辯聰」，只是聰明而非真智慧，因為有貪執的心和世智辯聰的才能，以這分狡詐的聰明應用在社會，則所造的惡業往往會更大。
依佛教的觀點而言，智是分別智；慧是平等慧。「慧」是人人清淨無染的本性，「智」是用於分別外面種種境界，以這分清淨本性發揮出善良的功能，這就是「智慧」與世智辦聰不同處在於：智慧能分辦善惡，能開發清淨的本性良知，發揮助人的功能。
「亦是無明黑闇大明燈」，真智慧就像黑夜中的明燈，夜行人必須靠明燈引路，才能找到正確的方向。人人的心地本有美好的風光，只因欠缺心地的明燈，而不自見美善的本性。
佛陀用最殷切的心態來引導弟子們，無非是要讓大家把內心的無明除掉，點亮心中光明智慧的燈。這盞燈要點亮，方法就是聞、思、修，如何將智慧之燈在我們心中點亮，還是必須靠自己努力修學才行。
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