《靜思妙蓮華》63.覺有情者20110120
學佛，我們要發大心、立大願、行大志業。我們若有發這樣的心，立這樣的願，追求佛法，才不會偏差，所以我們要大根具大智、信大法、解大理、修大行、立大因、成大果，可以這樣，才能稱為覺有情者。
有大根 具大智 信大法 解大理 修大行 立大因 成大果 故云 覺有情者
每天我們不就是希望，我們可以成為人間的覺有情者嗎？人生苦難偏多，菩薩就是為苦難眾生，倒駕慈航在人間中。當然來了人間，開始就是宣揚佛法、接引眾生。眾生初聞佛法起歡喜心，這叫做新發意，開始在學、開始要學，就要有那個因緣、根機，遇到大法，我們接受了。這種根機，也就是過去生，雖然還沒有成等正覺，還沒有辦法堪得了倒駕慈航，不過他過去也有結了這樣的緣，這都是過去有因緣的大根者。過去就已經知道了，只是還沒有到達最成熟的境界，這一回又有緣，所以有大根機又具大智，還是有具足智慧。所以接受了佛法，他就會相信。信為道源功德母，尤其是正信，所以這種的正信大法，就能了解大道理，大道理那就是大乘法。他不只是信，還能了解，所以他能夠專心受持、大行，這種大行就是菩薩行。上，不斷求、上求；下，要化、化度眾生，所以有上求下化，一方面一直學，追求佛法的正理；一方面很殷勤，為大地苦難眾生，還是不斷施教。我們接受到什麼樣的教法，是正確的、是好的教法，趕快把這個教法再傳達給別人，這叫做「修大行。」
尤其是「立大因」，我們過去既然有這個因，這一生成熟遇到這樣的法，要好好把握機會，不要讓它空過。立自己過去的大緣，又為未來眾生的因，我們再造福因、結善緣，這都叫做「立大因」。有這個因，我們和大家結這個緣，所以「成大果」。將來…我們過去生，尚未成等正覺，這一生也已經愈來愈成熟了，來生會更成熟。所以只要我們，守護這一念心而不亂，過去、現在、未來不斷地成因，不斷地成果，因緣、果報不斷累積，這就是大因、大果，這樣才是覺有情，那也就是菩薩，覺悟世間苦難眾生的有情人，是甘願來的，也甘願入人群中，能夠上求下化，這就是覺有情者。
因為法華會上，都是發大心、立大願。除了在佛陀的僧團，佛陀覺得因緣成熟，也想要將僧團轉一個方向，希望僧團的人人，能夠發大心、立大願，所以要教菩薩法。在法華會上，將要開始教菩薩法的時候，八萬人的菩薩也是從十方這樣來。總是四面八方，發大心、立大願都來了，這些覺有情人都到達了。還有天、龍八部、諸天護法也都齊全了，也同樣降臨在這個道場，來成就這個道場。所以現在就是說人，韋提希子阿闍世王，與若干百千眷屬俱。
《法華經序品第一》韋提希子阿闍世王 與若干百千眷屬俱
「韋提希子」就是阿闍世王，他也和他的眷屬有若干人，或者是百千眷屬，應該也是不少人。一位國王既然出來了，當然隨扈也很多，尤其是這個國家大臣，信仰佛法的也不少，但是以阿闍世王代表。阿闍世王前面還有「韋提希」，這個韋提希就是《無量壽經》因緣，所發起者，就是阿闍世王的母親，也是頻婆娑羅王的夫人。
韋提希 即《無量壽經》因緣 所發起者 乃阿闍世王之母
其實佛在說法的這個期間，已經是阿闍世王的時代。提起了韋提希，她是如何發起《無量壽經》的開頭？所以將她標名在這裡。這當然就是有這樣的因緣，因為阿闍世王尚未出生之前，同樣照例頻婆娑羅王請一位很有名的相命師，來為韋提希看她懷孕的這個孩子，將來是為這個國家成就什麼樣的大業。但是那個相命師就說「韋提希夫人懷孕的這個孩子，將來出生之後，會對國王不利。」就是這樣的一句話，所以這個國王，頻婆娑羅王，他就常常心裡很憂鬱。他很愛他的夫人，當然也很期待懷孕的這個孩子，將來是能夠繼承他的王位。所以他就是，每天懷著很不歡喜的心。總是孩子出生了，他想起那位相命先生的話，所以他一時無明生起，這孩子抱來就把他丟下去，結果這個孩子被丟下去的時候，宮女趕快去把他抱起來。就這樣，國王在這中間，這個舉動，他自己也嚇到了！因為他是一位虔誠的佛教徒，不應該有這個動作。所以看到孩子被宮女救起來，幸好沒有損傷，只是手指頭受傷，所以他開始很疼這個孩子，好像心裡有一個內疚，所以一直都是很疼這個孩子。直到長大，從這樣開始，阿闍世就在一個很好的環境中。父母很慈祥，就是很虔誠的佛教徒，這個國家風雨調順，所以他是在一個很好的環境中，成長的一個孩子。
但是長大了，佛陀的僧團有一位提婆達多，其實提婆達多也是佛陀的堂弟，他很聰明，他聽法能夠了解。但是，了解是了解，無法徹底入心所以，心所懷的就是一些很不守規則，要如何破壞佛陀的僧團？要如何殺傷佛陀？這在佛教的故事中，有很多這個典故。像這樣的人，他很阿闍世很好，他就是盡量諂媚阿闍世，常常在阿闍世的身邊，顯他的神通。所以阿闍世受提婆達多的影響，開始心裡產生反逆的心態。所以兩個人相約「你反佛，做新的佛；我來反我的國王，我篡位，我能當新王。」所以兩個人這樣合謀。有一回頻婆娑羅王出城了，（趁）這個機會，阿闍世將宮中開始完全封鎖。國王進來了，就這樣用他的兵將，將國王捉起來，將他監禁到牢獄去，不送東西給他吃。但是韋提希很擔心，所以她每一天只好就去炒糖，拌著蜜，有營養、有甜的東西，抹在這件衣服上穿在裡面，進去探獄，國王就是靠這個蜜和糖，這樣來維持他的生命。在這期間，韋提希夫人她覺得人生為何如此矛盾，最親、最愛的孩子說變就變，這樣，做這種忤逆的罪，無法輔導他。她對這個人間她很厭世，但是為了國王、為了這個國家，所以，她只好要忍耐。不過，她心靈的依靠就是佛，所以她向佛求法，佛陀就為她講解《無量壽經》，成就希提希〈證〉無生法忍，讓她能了解「你要忍耐，人世間就是如此，五濁惡世，娑婆世界是堪忍，所以你一定要超越這個堪忍，為無生法忍。」所以她很用心，在這個淨土法門，那就是《無量壽經》。所以她厭惡這個閻浮提，嚮往著那個淨土的地方，所以她受持《無量壽經》，得到無生法忍。雖然是一面修學佛法，虔誠念佛、修淨土，但是每天還是照常，同樣以糖、蜜去供應給她的國王。但是這件事情，被阿闍世知道了，他就叫人去將牢獄的門，將它封起來，這樣韋提希再也無法進去了。
在這期間，國王他也是信佛，他覺得萬念俱灰，要怎麼辦呢？他還是用很虔誠的心，向著靈鷲山祈求佛能夠救他。所以佛陀知道了，派遣目犍連去為他說法。當然目犍連也無法進去，透過牢獄上面的光線，目犍連運用神通，將聲音傳進牢獄。就在這個時候，阿闍世王和他的母親韋提希，共同要吃飯的時候，阿闍世的兒子很調皮，在玩一隻狗，一直就要跟那一隻狗玩。如果要他吃飯，他就說他要狗和他坐在一起，阿闍世愛子心切「好啦！好啦！狗來，兒子也來。」那隻狗坐在他兒子的身邊，阿闍世很慨嘆，就跟他的母親說「我堂堂是一位國王，我竟然為了愛我的兒子，所以我跟狗同桌吃飯。」韋提希在這個時候很憂悽，就跟她的兒子說「你知道嗎？你小時候，你的腳趾受傷，有化膿，膿很多，你脹、痛、腫，你哭了，你的父親為了減輕你的腳趾頭裡面化膿，腫起來，為了要讓你舒服一點，他用嘴為你吸出腳趾頭的膿和血。」當時阿闍世聽到，他非常的震撼，也非常的懺悔。趕快叫人去打開牢獄的門，要請他的父親出來。剛好在這個時候，目犍連向頻婆娑羅王說「四天王天，天人吃的東西勝過了我們人間。」他一時生起貪著的心，好像在吃那個東西，想入非非。忽然間聽到外面的聲音，阿闍世要來開門請他出去，他忽然間受到驚嚇「我的兒子來開門，一定是要來殺我。」那是一時的動念，也是因餓了很多天了，沒有體力了，又心執著在吃四天王天的東西，所以在這個當下受到驚嚇，就這樣往生了。從這個時候，阿闍世開始很悔悟、很懺悔，當時阿闍世自己也生病了。
阿闍世的弟弟就跟阿闍世王說「你每天這樣也不是辦法，佛在靈鷲山說法，你是不是趕快去求佛，請佛為你開示。」那時候他去了，文殊菩薩接引阿闍世，將阿闍世帶到佛前去，就這樣懺悔過去的錯誤，開始皈投佛法。但是他就是生病了，病，也是一日一日地沈重，不過他發願護持佛法。所以佛陀要講《法華經》，那個時候的阿闍世，也是抱病到佛陀的面前，在這個法會中。後來鳩摩羅什譯經時，故意把韋提希列入。其實不是韋提希夫人在這裡面，是韋提希的兒子阿闍世在道場中。所以為了要讓人們知道，韋提希就是開啟佛陀有這個因緣，讓佛陀講解《無量壽經》的一個人，也是國王的母親，所以將她的名字列出。所以這個地方才說「韋提希子阿闍世。」
各位，學佛，我們要發大心、立大願。大願要如何立呢？我們過去生中、現在生中，我們應該要好好發大心、修大乘行。我們要入人群，好好顧好我們的大因，將來才能成大果，才不會內心一時動念，造成了不可解的怨。所以阿闍世的另外一個名字，叫做「未生怨」，尚未出生之前父親就很怨了。但是出生之後，一個舉動有造了這種的緣。總而言之，學佛時時要顧好這念心，所以多用心。
【靜思語：改掉說話大聲，言辭粗鄙的習慣，常面帶笑容，輕聲細語，他人自然樂意傾聽你說的話。】
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