全球慈濟人的家 （資料來源：2006慈濟年鑒）

全球慈濟人的家 （資料來源：2006慈濟年鑒）

最近，精舍的整建工程已經動工了。噪音和灰塵難免，生活出入也多少有些不便，但是，爲了讓全球慈濟人有個穩固而永久的心靈的家， 還請大家暫時遷就一下。

其實，我這輩子都沒有想過我們自己要蓋房子。三十幾年前我們會蓋大殿，是因爲功德會成立時，我們還借住在普明寺。那時候我總覺得，人來了有地方拜佛就好。可是漸漸地，跟師父的人也有五、六位了，那個小地方實在住不下，而且普明寺有管理委員會，也不是我們能長久安住的地方。
當時剛好有一個因緣，師媽來為我助緣，土地就有了。拿著土地權狀去貸款，加上常住自力更生所得，就這樣拼拼湊湊二十幾萬元，蓋了一間大殿。

大殿蓋起來之後，幫我們蓋房子的蔡先生，他的太太也是慈濟委員，她就問我：「師父，你們大殿蓋好之後，人不是全部都搬過來住？」我說：「是啊！」她說：「這裡沒有廚房，你們到底要怎麽生活？」

我說：「我的錢就只有這些。」她說：「沒關係，你再多買幾包水泥，一些磚塊，我們把剩下的鋼筋湊一湊，就可以有一間廚房。」所以那一間廚房小小的，很小間。不過，我們也住得很安心，也開始可以打佛七。

師公造訪促成擴建因緣

我們在大殿裏面拜佛，在裏面辦公，裏面睡，也是很溫馨，很好用。從來沒有想過往後是不是要再加蓋？就只是認真做慈濟，認真修行、拜佛，就是這樣過。一直到了民國六十幾年，有一天，我們在大殿外面曬豆子，師公突然到訪。大家固然高興，但是，晚上要讓他住哪裏？當時我住的地方就是現在大殿地藏菩薩那個位置，就把那一間挪出來，讓師公住幾天。

兩、三年後，我有一次去臺北外雙溪探望師公，我就問師公：「師父，你什麽時候再來花蓮？」他就回答我說：「我去你們那裏，你們那裏又沒有地方住。」我就回答師公說：「師父，您如果肯來，我就會想辦法再蓋。」他就說：「那你就蓋啊，我就去啊！」
所以，我回來的時候就想，我們大家認真一點工作，大殿後面再加蓋。蓋好之後，有了中庭和寮房，我們就開始打佛七。每次打佛七，常住們就要大掃除，床都要拆了騰出空間，然後自己到別處去打地鋪。好幾年也就這樣過去了。

我們蓋好了，就請師公來。師公來了，就住久一點，也來了幾次。後來我們的人就愈來愈多了，他來，看到我們的地方很密封，他常常念他們說：「你們的師父住在那樣小而密封的地方。」這樣又過了好幾年。有一次，我又問說：「師父什麽時候要來花蓮？」他還是跟我說：「你住的那個地方，一點空氣都沒有，你最好是搬過來，搬到我住的那個地方。」我說：「師父要來啊！」他說：「你再有空間，我再去。」
我就想，應該要再加蓋了。所以，就是這樣一次再一次的，很克難，只覺得夠住就好。後來人愈來愈多，蓋這邊，蓋那邊，都沒有規劃。當然也是因爲經濟拮据，再者我也認爲，修行人隨遇而安，有得住就好了，所以就是這樣過來。

後來在逐次加蓋中，爲了省土地，都挨著蓋，所以我的寮房又被遮得不透光、不透氣。師公又跟他們說：「你們的師父又是住在那樣的地方，又是沒有空氣。」那樣也是維持了很久一段時間。
中庭以前是露天的，因爲要開會擠不下，才搭了屋頂。搭起了屋頂，打佛七就有場地，就這樣一直到現在。後來漸漸的，人來的時候真的很擁擠，才會把中庭再填高，蓋成了觀音殿。總而言之，我們很簡單，就是四四方方，長方形的蓋起來。

前幾年覺得，師公年級這麽大了，我們這裡有醫院，可能對老人的照顧比較方便。所以爲了接師公來花蓮住，我們的後面棟才會安裝電梯。我們精舍唯一比較豪華的設備，就是那部電梯，就是要讓師公上下樓方便。

龍王發威，颱風夜驚魂

最近，精舍是一個地方、一個地方，一直漏雨了。昨天早上，我在走道遇見一位志工在放桶子，又滴水了。其實，每一次遇到颱風，我們這裡面到處都可以看到桶子在接水。

最近我一直這麽想，真的還是要再蓋。本來我都沒有那個念頭，從來沒想過有朝一日，精舍會有多大的建設。直到去年的龍王和海棠颱風，實在很嚇人，屋子到處都在漏雨，晚上我就跟他們在那裏塞紙、堵門縫。這裡開始漏，那裏也開始漏，看了心很痛，我覺得真的很對不起發心跟著師父修行的這些弟子。

看到他們那邊想跑過來照顧這邊，也跑不過來。其實，這邊萬一被掀了，我們想跑過去也難啊！強風一颳起來，真的很難。尤其是三樓，有一年師公在這裡，颱風來的時候，鐵門也是被颱風吹歪了，要出來不能出來，要進去不能進去，沒地方跑。所以從去年開始，我生起了這個念頭，覺得我們的精舍應該要整建。

其實，助這個因緣的人是師公。每次颱風來，我上樓去看師公，師公就會跟我說：「聽説颱風來，到處都有漏水。你們這個精舍有這麽多人，應該要重建啊！」我就跟師公說：「師父，還可以啦，現在大家都住得還不錯。」他說：「不錯？你都不知道哪裏漏水，你都不知道哪一扇門被吹壞。」我說：「我不知道。」

後來，有一次我就跟他說：「師父，假如真的要蓋，後面的可以動。但是，大殿是慈濟人心靈的故鄉，我捨不得敲。」他就說：「怎麽捨不得？同樣啊！蓋大一點啊！」我說：「啥！連大殿也要敲啊？」他說：「對啊！把它敲掉啊！」

有時候我也很固執，我心裏實在捨不得敲掉大殿。因爲當年也沒有什麽建築設計師，這個大殿是我自己設計的，應該我後面的弟子要尊重師父，再怎麽也要保留這個大殿。

昨天他們又跟我說：「要不然把大殿往前推一點。現在有這種技術了，把它往前推一點沒有問題。」我也不太高興，因爲我覺得這叫做「飲水思源」，這個源頭，師父一開始選擇在這裡定下，而且它確實很堅固，就別去挪動它，這也是尊重啊！

但是，有的時候，早課後的晨語開示時間，我就看到有的人在大殿拜佛聼經，也有的人在觀音殿，會議室也有，簡報室也有。覺得這實在是不像道場，沒有道氣。哪有一個道場像這樣？再加上龍王和海棠颱風，真的是嚇到了。所以，終於下定決心要整建。

師徒之間的約定
也因爲我們裏面的出家眾，我真的很感恩他們，跟著師父不怕吃苦，永遠保持自力更生。我常常跟他們說，無論如何「靜思法脈」你們永遠要代替我承擔。精舍是全球慈濟人的家，靜思的弟子們，一定要讓師兄、師姊們回來就是回到了家。絕對不是到一個道場，而是回家。所以，常住也需要有穩定的生活。我們的生活逐漸穩定，是從做蠟燭開始，然後有了豆元粉，再來就是「靜思文化」，逐漸的穩定下來。

真的很感恩郭建築師，他就像在蓋自己的家一樣的用心。還有我們的慈誠，這麽多年來，從蓋「三十三天」、慈誠樓，大家已經對建築愈來愈有經驗。尤其是九二一地震援建工程，讓他們學了很多，對建築從外行到内行。所以，慈誠聽到我們精舍要整建，他們就一直回來跟我說：「師父，這是我們的家，你一定要讓弟子自己來蓋，我們大家自己來承擔。」

我就跟他們談條件，說：「好啊，你們回來蓋，師父也安心。」因爲這裡是一個修行的地方，如果是慈誠回來，出出入入的都是自己人，我會比較安心。就不用擔心很多陌生人在這裡出入，很複雜。

但是師父的條件就是，有些人是從事營建爲生，我們請他們回來貢獻專業，就要按規矩發給工資。因爲你們回來蓋自己的家，已經給師父一份安心了。其他的師兄、師姊，大家利用時間回來，前前後後出個力，大家有參與感；自己的家在拆、在建，都有參與感。

再來，有一天我走到後院，剛好某一區的慈誠跟委員，他們載蓮藕回來。我問他們說：「你們怎麽有這麽多蓮藕載回來？」他說：「向人家包購的。咱們精舍在蓋房子，有這麽多人吃飯，所以載回來。」我心裏很感恩，但是我過意不去，就當面告訴他們說：「你們看總共花了多少錢？記得要報賬喔！」

我心裏明白，既然被我遇到一次，就表示未來應該是常有的事情。所以，我走到後院，我就叮嚀工地的慈誠幹部，說：「你們聼不聼師父的話？你們護持師父，我很感恩，但是要記得，要疼惜我的慧命。不要爲了我們要蓋房子，去跟人家勸募，無論是勸募食物或別的東西。我不要喔！你們要疼惜我的慧命。」

我真心的告訴你們，希望你們不要做這件事情。你們如果真的愛師父，就要疼惜我的慧命。你們可以回來，學著節儉過日子，但是不能爲了減輕常住的負擔，就從外面募錢回來。

我們的菜園裏有菜，甚至菜頭、菜尾都可以用。例如，空心菜的長梗，摘下來灑點鹽巴搓一搓，這樣也很好吃。蘿蔔削下來的皮，洗乾淨，用鹽搓一搓，炒一炒也很好吃。這都是節儉。我們可以盡量節儉，你們也可以回來這裡學習節儉。

檢是養德，靜是修心。我們要怎麽回來這裡學靜？雖然工程在動，到處在敲，來來去去的人很多，但是我們回來這裡，就是要學會動中心靜。外面在動，但是我們的心要很靜。所以「靜以修心，檢以養德」。

記得，我剛成立克難慈濟功德會時，自己的生活很清苦，卻在募錢做救濟，於是就有傳言，說我平時說不受人供養，其實募錢救濟必定有油水可拿，否則天下哪有自己吃不飽還去救別人的事？所以，我要求你們，若是愛護師父，就要守護我的慧命。其實跟這件事情不無關係。我一定不要人家誤會我接受了什麽好處。我就是這樣一直做過來的，我現在也要很清，不可以有一點點濁。

你們如果真的想回來幫忙，一定要有這樣的心態，絕對不要讓師父聽到那種話，說：「我們出錢買東西回來。」你們也不要悄悄地說：「別讓師父知道。」你們不講師父知道，師父還是會知道。所以拜托你們要把這一點守好，才准許你們回來參與建設。這樣做得到嗎？（眾答：可以。）

精神中心，宗教形象

你們瞭解了，師父的能力就只有這樣而已。靜思精舍是慈濟人的家，所以寮房還是一樣，如果不是很大型的活動，人數不多的話，還是回來我們的精舍住。

「靜思法脈」就是「為佛教」。為佛教，一定要保持宗教形象，而出家修行者，就是最好的佛教形象。靜思精舍永遠都是慈濟的起源，慈濟的起源就是這一群出家人。所以，寺院、精舍，就是「為佛教」的形象中心，也是精神的中心。

「精神」是看不到的，但「形象」可以留下來。所以，我們現在要蓋的屋舍，必須是樸素而莊嚴，要襯托出建築物之美。這是精神的形象，是慈濟人的家。

宗教的精神就是要由出家人來作證。所以，精舍整建，就是要讓出家眾有個穩定的修行道場，也是爲了傳承靜思法脈，弘揚慈濟宗門。無論在精神上或在形象上，這樣的道場一定要有。所以，我非蓋不可，這也是原因之一。

再來，我們這裡是慈濟宗門，全球慈濟人的家，應該要有足夠的空間。除了安住常住以外，醫療志工白天在醫院服務，晚上回來我們的家，這樣慈濟人的家才會永遠存在。國外的慈濟人回來，我們還有家，有一群修行者在，那就是我們心靈的家，佛教精神形象的家。

再來就是顔惠美他們這些常住志工。像他們那樣，一生已經是盡形壽、獻生命。還有我們現在宗教處的一群年輕人，抱持單身，終身奉獻給慈濟。雖然他們形象上沒有出家，但我把他們視同出家—用出家的心，但是用入世的形，投入人群。

慈濟宗門就是立體琉璃同心圓。所以我們這個家，將來要容納小圈圈、中圈圈、大圈圈。那個小圈圈，就是精神中心、宗教的形象的「靜思精舍」。

大圈圈就是全球的慈濟人，大家有自己的家庭，又有慈濟大家庭，在全球各地護持慈濟。

還有一個中圈圈。中圈圈就是現在精舍已經立了一個這樣的法；因爲我年紀也大了，所以要傳承下去。我需要的人是必須抱著出世的精神，他願意承擔入世的志業，他沒有小家庭的牽挂，他可以用心投入大家庭去付出。

他的將來，雖然身沒有出家，可是他是精舍的家人，永遠都以精舍為家。他是一位修行者，但是四大志業要推動在社會，無論是慈善、醫療、教育、人文，或是國際救災等等，他以在家人的身份，到每一個地方都很方便，可以去推動四大志業。

所以，這樣的中圈圈，可以連接中心的小圈圈和外圍的大圈圈，他要去推動全球慈濟的精神與愛在人間。這就是「傳承靜思法脈，弘揚慈濟宗門」，把這股清流湧泉，源遠流長，綿延流傳下去。

當初我的師父給我的是「為佛教，為衆生」，而我要給你們的是「以佛心為己心，以師志為己志」，就這樣一脈相傳。這個立體琉璃同心圓，就像漣漪一樣，由一滴擴散，小圈圈、中圈圈、大圈圈。這就是佛法人間化。

《靜思晨語。法譬如水》217.九結(一)愛結20120105

《靜思晨語。法譬如水》217.九結(一)愛結20120105

修行要一個靜。「靜」是境靜、或是人靜、或是心靜。當然我們初學者需要境靜，同時也需要人靜，才能調得心靜。心靜，我們才能好好思考情、理、法。人就是稱作「有情」，修行者就是要修一個「覺」。「覺」就是覺悟，就是要了解、深入人事的道理。我們若對人、對事、對道理能貫通，這稱作覺悟。我們若是人、事、理不通，就是迷了。迷者就是心亂了；覺者就是心靜。所以我們若能悟出人生，人事物的道理，如此就海闊天空，還有什麼來擾亂我們的心呢？擾亂我們的心，都是一個欲愛。眾生在人間，生活本來很簡單，也很單純，只是一念愛心，那種欲愛的心一起，自然我們的心境，就起波動。所以佛陀對我們循循善誘，應境說法，教育我們。所以在《四十二章經》中，有這段文字：

佛言 
人懷愛欲不見道者 譬如澄水致手攪之 眾人共臨無有睹其影者 《四十二章經》

意思就是說，我們人的心，只要起了一分自私愛欲，一生起來，他就無法見道了。道理就模糊了，只是因為那念心的欲愛生起。情會迷失了一切，欲會亂了一切。所以亂，情迷而亂，這樣如何能見道呢？所以佛陀就以一個譬喻，就像一盆很清澈的水，這盆清澈的水，我們如果都不去動它，你探近水影自然水中會現出人的形相；若是有人探手進去，把這盆水攪動了，如此我們走近水邊，想要照我們水中的影子，就無法照出我們，水裡人的影子就照不出來了。所以我們的心和水一樣，只要靜，周圍的境界就明朗現前，我們的心要靜。心若靜，才能一看佛的道理，他的教法才能聽得進去。聽進去對我們有幫助嗎？也要受。只有聽而沒有感受，這樣聽也沒有用，如何才有感受呢？你要身體力行。這叫做「感應道交」。我們若是，佛陀說法，我們能感動而接受，這樣才能與道會合。所以常常說一句話「感應道交」就是我說的話你聽得懂，不只是聽得懂你還能有所感受，還不只！你有感受之後還身體力行，才能真正深入體會，那才是悟。你做了之後的感受，這才是自己的。

心若靜 
明朗的境界就會現前 佛陀的教法 也才能聽得入心
聞法後 
能有所感受 身體力行、深入體會 才是真悟

就像對你們說要有營養，身體才會健康。營養、健康，你要吸收、要吃，吃飯有營養，吃什麼東西有營養，知道了，知道了，知道以後卻不去吃，營養不會進入你的身體，同樣的意思。說話給你聽，「我知道了」「有沒有感受？」「有啦！」「你有沒有去做？」「還沒！」這種還沒去做，真正的感受無法「感應道交」還沒有體會到。你如果沒有去體會，就無法覺悟。所以這都是在我們的一個心境，這個心境最會使它迷亂的，就是情與愛。那種欲愛一起，就迷亂了。可怕。人生為什麼苦，苦在動心念的源頭。所以很可怕，我們應該要常常提高警覺。修行，我們要斷欲去愛。欲心不能起，愛的結不能結，所以愛若有結，就解不開了。所以後面又說：

人以愛欲交錯 心中濁興 故不見道 《四十二章經》

佛陀又加強語氣，這樣對我們說，人就是因為愛欲交互，所以就錯雜了。所以心中的濁，髒污就開始不斷產生，所以「心中濁興」一直生起，所以因為這樣而不見道。就像水濁了、水動了，我們的心境一動，無法靜下來思考，對錯是非就不分了。所以佛陀如此叮嚀我們：

汝等沙門 當捨愛欲 愛欲垢盡 道可見矣 《四十二章經》

所以對我們說，我們要捨愛欲。愛欲若盡就很乾淨，這樣要見道就不困難了，所以到就能看到。所以我們現在要說的是「九結」。昨天我們已經開始，結，我們已經說了。但是現在要從第一結，再和大家分享，前面已經知道愛欲會使我們心的濁氣興起。心濁，若是染污時我們就無法安靜。所以這裡佛陀這麼說，什麼叫做「愛結」？就說：

諸眾生為貪愛故 廣行不善 由此遂招未來生死之苦 流轉三界 不能出離 是名愛結

剛才那些話我們若聽得進去，其實這些文字就應該清楚了。眾生，也就是芸芸眾生，不光是人，在六道中的眾生都包含在裡面，都是為了貪愛。若是沒有貪愛，哪有六道呢？六道不斷輪迴，六道中的眾生都是在迷茫中。說天道，天道也是在享受享樂，天，只是他在人間造了很多福，但是他沒有開啟智慧，他還是不明白道理，常常看到一群福中人但是這些福中人，他的心還是一直在追逐欲愛享受，甚至生活已經很不錯了，還要常常問「我這個事業能再做下去嗎？我要如何才能有利益？怎樣再賺更多錢？」所以我會常常對大家說「有一都缺九」有了大一他就缺大九。那種心，只要看你的欲有多大，得到這個欲所求的，你又會再貪，貪得比這個欲的大，還要貪九倍大，那是苦不堪。所以愈是有錢的人，福越大，他的煩惱就愈多，雖然我們看他的生活很享受，好比天堂的享受，其實這些我們不必羨慕。他享受多大，他的煩惱就有多大。所以說來，天堂也不是我們所要追求的目標，我們要追求的目標是超越天堂，那就是心無煩惱，是覺悟清淨的，這才是我們所要追求的境界。那就是佛了，佛菩薩是最富有的人生。因為他沒有欠缺、因為他很滿足、他很知足、他很懂得感恩，感恩眾生。你看佛陀常常教我們要感恩、要報恩，在四重恩中包含了一切。

缺少的人 為[求]起煩惱 滿足的人 知足懂感恩

什麼叫做感恩？我師父給的六個字兩句話，我做了一輩子，這就是要「報師恩」。師父給我這兩句話，我既然發心立志，師父對我說的話，我一定要身體力行去行願，要去行，這是報師恩。我能了解這麼多事，我要報佛恩、我還要報三寶恩、我還要報眾生恩，很多的恩情，所以我每天都很感恩。為什麼感恩？沒有小愛小欲。因為要報恩，所以我開闊心胸要有大愛。報恩就是愛，我們若能超越自私的小愛，你才能付出大愛，去回報佛恩、師恩、父母恩、眾生恩。所以行善也是在報恩。
假使我們有了貪愛，那就是「廣行不善」，相反了。能知足、能感恩的人，他才能擴大愛，才能行大善。要不然反回來，那種對自己的貪欲會變成廣行不善，因為他的內心不平靜、因為他的內心充滿怨恨嫉妒，所以無法行善。甚至不只無法行善，還廣行不善，因此遂招來未來生死之苦。未來的生死，不只是這一生結束再到來生，這樣而已，常常對大家說三世，三世不只是前生、現在和未來世，不只是這樣而已，有過去無數劫無數劫的長時間，一直到現在這個時候。這個時候我們如果還看不開，不肯接受，我們又起心動念去造作，再到未來的未來長遠，也可以說前世、今生、來生，其實不只；去年今年還不只；昨天今天還是不只；從現在到等一下，這都是過去現在未來。心有時生生滅滅，生起了一念好念，滅了一分惡念；或是生起一分惡念，滅掉一分善念，這都是下一刻的心念，所以這都很苦。
所以因為這樣流轉三界，三界也在世間，欲界色界無色界。欲界就是我們現在看到所有的物質，「我這個要、那個要？」或是「我要這個是要給大家。」這就是不一樣的心境。或是這就叫做欲。有色有欲，起心愛欲。或是色界，「我知道有這麼多的東西，這麼多的東西，我到底是要什麼？」這就是這個境界沒有現前，但是我的心知道有這些事，我會計較。還有一個無色界，無色界是無中生有、或是有這樣的思想這樣的觀念。大家都說我有這一生的藍圖、這一生的規劃等等，這也是心靈的三界。有欲的心、有色物質的量、有我們思想中未來的構思構想，很多。所以我們的心都在這裡無法超脫，這叫做「愛結」。無論時間多長或是多短，愛就糾結在我們的心裡，我們的身心受愛結的煩惱所縛，苦啊，苦不堪言，只是在一個愛欲而已。
所以修行，希望人人要透徹道理。心若時常平靜，沒有什麼好計較、沒有什麼可貪欲。所以大家要時時多用心。

晨語錄音德來師父簡記 20150113

晨語錄音簡記:

契理向大。得聞佛大乘法，自欣慶皈正真，除昔偏空小法，而今契理向大。得聞大乘法，乃為契佛真理，凡夫六道來回中染著，習重垢污，尤其印度種性制度下，年輕王子見到世間生老病死苦難言，念頭一轉發心向真理追求，五年參訪，六年苦修，於天地宇宙間探討，終於十二月初八夜睹明星，心包太虛量周沙界，宇宙覺海明徹一如，覺悟成佛。

舍利弗依止佛後，明白過去偏空小乘法斷生死理，今聞法華真理，思考修行方向，回小向大自欣慶皈正真，聞法修行乃修身養性，端正行為，排除過去偏空偏小方向，今願發心入人群鍛煉，堅定道心，不再拖泥帶水，把握時間於人群中。

我本著邪見，為諸梵志師，世尊知我心，拔邪說涅槃。過去舍利弗在波羅門教團，領一群梵志師，佛知其心，引導其偏空求涅槃之心而向菩薩正道。

我悉除邪見，於空法得證，爾時心自謂，得至於滅度，而今乃自覺，非是實滅度。過去自以為已經自覺得滅度，其實只知真空，而尚未得妙有之理，舍利弗，自謂已除邪見，偏著空法滅度，不過了脫於三界生死之苦，仍非永盡無餘。欲界乃欲心，舍利弗已不受色界欲界形形色色及名相所影響，僅乃偏空之滅度法。

昔時曾因心自以為，已得至於滅度，只因過去不解方便，是佛隨宜說法，皆是善巧方便，隨眾生機而說，遇便信受，自謂取證，自障不求大。佛隨眾生之需求而設種種教法，若要真正得安穩樂處大涅槃，必於人群中，救度眾生，實亦已自度，撥開自我障礙，向前精進。

至今方知，欲證大乘，究竟涅槃，離生死苦，而得究竟安穩，方謂得大涅槃之樂。學佛勿自我障礙，還要兼利他人。

【三界如火宅】 20150112

【三界如火宅】
「三界如火宅」，無形的煩惱會導致精神疾病，現代精神病患愈多，大多是因為心靈有欲求，若求不得即累積無形的煩惱。

「三界」──欲界、色界、無色界
欲界是人人的欲心所成；欲界凡夫一念無明生三細，變成很複雜的煩惱，所以欲念無涯，稱為欲界。

色界，就是人心對於有相的物質，不斷地追求、講究，例如交通從原始的徒步發展出電車、巴士、火車，愈來愈進步；有了私人轎車還要比名貴，有了房屋還要比豪華……種種有色的物品對人造成誘惑，欲望與物質相互連結，在色界也是非常污濁。

有形有相的物質引發欲念，追究其源頭，是從看不到的意識、思想衍生，無形相的意識就是無色界。假如能跳脫色、跳脫欲，無色界自然回歸清淨無染、與佛同等的本性。

談論、解釋「三界」，應指出如何淨化意識、對於物質重於實用而不應貪著，將內心欲念縮小到零點，大愛擴大到虛空，此即是宇宙大覺者的心境。

欲及色污染心靈，也污染大地；溫室效應惡化，也是從人的欲及色所產生的污濁意識，連太空都受污染。假如我們能夠轉識成智，不只是獲得知識，要提升智慧，有智慧才能控制欲念；缺乏智慧，則欲念無涯，造成人間色相愈來愈繁雜，使整個宇宙受污染，道理是一貫相連的。

本文摘自：《證嚴上人衲履足跡》2009年春之卷

轉載心煦師姐的分享

晨語開示德來師父簡記 20150112

晨語開示簡記:

凡人不知本性，有大般若，
雖證聲聞小果，猶存無明，
求法不求智慧，無有志願，
非佛有吝於我，自不樂大。

凡夫不知真如本性，本具大般若智慧，有認真修行，卻僅證小果修行，僅達斷四諦十二因緣法，證聲聞緣覺小果，猶存無明，不知三界之外尚有塵沙惑業，大乘行者必入人群中，鍛鍊不忍眾生苦，造福付出，如蓮生污泥中。

小乘行者求法不求智慧，智慧藏於真如本性中，其具大智慧，猶如譬喻長者子內含大富財寶般，貼心令熟悉一切寶藏，內部點收，出入自在，向大眾說明，貧窮子確實是親子，只是迷失流浪在外，背覺合塵，譬喻見佛發心，雖受佛教育，如智慧第一舍利弗，已受佛授記，未來將成佛，當時諸位大弟子慧命須菩提，摩訶迦葉，摩訶迦旃延，目犍連等起立懺悔，佛乃三界導師四生慈父，生生世世於無量佛所上求下化造福修慧，如長者視諸眾生為一子，一十(天堂)，二十(人間)，五十(五道)餘年，佛不捨眾生，尋子，為一大事因緣，開示(在佛)悟入(眾生)，體會法，去煩惱，自利利他，增長福慧。

諸尊者以為佛說大乘法，非為己說，實乃自不樂大，難體佛意。

得脫三界，苦惱之患，住最後身，有餘涅槃。佛所教化，得道不虛，則為已得，報佛之恩。

諸尊者自以為認真已斷煩惱，得有餘涅槃為滿足，就是得道不虛，已達證果，就是報佛恩了!

我等雖為，諸佛子等，說菩薩法、以求佛道，而於是法、永無願樂。
現場諸尊者雖為說大乘菩薩法，用心求佛道，卻不夠發心入人群，向佛告白，迦葉尊者今再復說，代表諸弟子表白，自阿含方等般若法中，直至法華菩薩道，之前尚未能真正體空妙法義，今已為舍利弗授記，故眾尊者生信心，用心發心。

我等雖為，諸佛子等，雖為:已得言:在己則果已得，在佛則恩已報，般若會中，蒙佛加被。

為諸菩薩說大乘經。說六度大因以求佛道，而我等於是大乘之法，皆視為餘，永無願樂矣!種子雖小，因緣和合之後，長大亦成合抱之樹。認為度眾屬於餘事，殊不知大乘菩薩法必須堅持上求佛法，下化眾生，不斷在人群中鍛鍊至無生法忍。

說菩薩法，以求佛道，令大乘根機人，用以修持學大願行者。求成佛道，而於大乘般大法，永無一念好樂之心，永無，為諸菩薩說大乘經，昔日小乘於大法，仰之彌高望極矣!其認為人生無常，應速斷煩惱，求解脫為滿足，不願習大乘法，更不願入人群。

《靜思妙蓮華》63.覺有情者20110120 《無量壽經的來源》

《靜思妙蓮華》63.覺有情者20110120

學佛，我們要發大心、立大願、行大志業。我們若有發這樣的心，立這樣的願，追求佛法，才不會偏差，所以我們要大根具大智、信大法、解大理、修大行、立大因、成大果，可以這樣，才能稱為覺有情者。

有大根 具大智 信大法 解大理 修大行 立大因 成大果 故云 覺有情者

每天我們不就是希望，我們可以成為人間的覺有情者嗎？人生苦難偏多，菩薩就是為苦難眾生，倒駕慈航在人間中。當然來了人間，開始就是宣揚佛法、接引眾生。眾生初聞佛法起歡喜心，這叫做新發意，開始在學、開始要學，就要有那個因緣、根機，遇到大法，我們接受了。這種根機，也就是過去生，雖然還沒有成等正覺，還沒有辦法堪得了倒駕慈航，不過他過去也有結了這樣的緣，這都是過去有因緣的大根者。過去就已經知道了，只是還沒有到達最成熟的境界，這一回又有緣，所以有大根機又具大智，還是有具足智慧。所以接受了佛法，他就會相信。信為道源功德母，尤其是正信，所以這種的正信大法，就能了解大道理，大道理那就是大乘法。他不只是信，還能了解，所以他能夠專心受持、大行，這種大行就是菩薩行。上，不斷求、上求；下，要化、化度眾生，所以有上求下化，一方面一直學，追求佛法的正理；一方面很殷勤，為大地苦難眾生，還是不斷施教。我們接受到什麼樣的教法，是正確的、是好的教法，趕快把這個教法再傳達給別人，這叫做「修大行。」

尤其是「立大因」，我們過去既然有這個因，這一生成熟遇到這樣的法，要好好把握機會，不要讓它空過。立自己過去的大緣，又為未來眾生的因，我們再造福因、結善緣，這都叫做「立大因」。有這個因，我們和大家結這個緣，所以「成大果」。將來…我們過去生，尚未成等正覺，這一生也已經愈來愈成熟了，來生會更成熟。所以只要我們，守護這一念心而不亂，過去、現在、未來不斷地成因，不斷地成果，因緣、果報不斷累積，這就是大因、大果，這樣才是覺有情，那也就是菩薩，覺悟世間苦難眾生的有情人，是甘願來的，也甘願入人群中，能夠上求下化，這就是覺有情者。

因為法華會上，都是發大心、立大願。除了在佛陀的僧團，佛陀覺得因緣成熟，也想要將僧團轉一個方向，希望僧團的人人，能夠發大心、立大願，所以要教菩薩法。在法華會上，將要開始教菩薩法的時候，八萬人的菩薩也是從十方這樣來。總是四面八方，發大心、立大願都來了，這些覺有情人都到達了。還有天、龍八部、諸天護法也都齊全了，也同樣降臨在這個道場，來成就這個道場。所以現在就是說人，韋提希子阿闍世王，與若干百千眷屬俱。

《法華經序品第一》韋提希子阿闍世王 與若干百千眷屬俱

「韋提希子」就是阿闍世王，他也和他的眷屬有若干人，或者是百千眷屬，應該也是不少人。一位國王既然出來了，當然隨扈也很多，尤其是這個國家大臣，信仰佛法的也不少，但是以阿闍世王代表。阿闍世王前面還有「韋提希」，這個韋提希就是《無量壽經》因緣，所發起者，就是阿闍世王的母親，也是頻婆娑羅王的夫人。

韋提希 即《無量壽經》因緣 所發起者 乃阿闍世王之母

其實佛在說法的這個期間，已經是阿闍世王的時代。提起了韋提希，她是如何發起《無量壽經》的開頭？所以將她標名在這裡。這當然就是有這樣的因緣，因為阿闍世王尚未出生之前，同樣照例頻婆娑羅王請一位很有名的相命師，來為韋提希看她懷孕的這個孩子，將來是為這個國家成就什麼樣的大業。但是那個相命師就說「韋提希夫人懷孕的這個孩子，將來出生之後，會對國王不利。」就是這樣的一句話，所以這個國王，頻婆娑羅王，他就常常心裡很憂鬱。他很愛他的夫人，當然也很期待懷孕的這個孩子，將來是能夠繼承他的王位。所以他就是，每天懷著很不歡喜的心。總是孩子出生了，他想起那位相命先生的話，所以他一時無明生起，這孩子抱來就把他丟下去，結果這個孩子被丟下去的時候，宮女趕快去把他抱起來。就這樣，國王在這中間，這個舉動，他自己也嚇到了！因為他是一位虔誠的佛教徒，不應該有這個動作。所以看到孩子被宮女救起來，幸好沒有損傷，只是手指頭受傷，所以他開始很疼這個孩子，好像心裡有一個內疚，所以一直都是很疼這個孩子。直到長大，從這樣開始，阿闍世就在一個很好的環境中。父母很慈祥，就是很虔誠的佛教徒，這個國家風雨調順，所以他是在一個很好的環境中，成長的一個孩子。

但是長大了，佛陀的僧團有一位提婆達多，其實提婆達多也是佛陀的堂弟，他很聰明，他聽法能夠了解。但是，了解是了解，無法徹底入心所以，心所懷的就是一些很不守規則，要如何破壞佛陀的僧團？要如何殺傷佛陀？這在佛教的故事中，有很多這個典故。像這樣的人，他很阿闍世很好，他就是盡量諂媚阿闍世，常常在阿闍世的身邊，顯他的神通。所以阿闍世受提婆達多的影響，開始心裡產生反逆的心態。所以兩個人相約「你反佛，做新的佛；我來反我的國王，我篡位，我能當新王。」所以兩個人這樣合謀。有一回頻婆娑羅王出城了，（趁）這個機會，阿闍世將宮中開始完全封鎖。國王進來了，就這樣用他的兵將，將國王捉起來，將他監禁到牢獄去，不送東西給他吃。但是韋提希很擔心，所以她每一天只好就去炒糖，拌著蜜，有營養、有甜的東西，抹在這件衣服上穿在裡面，進去探獄，國王就是靠這個蜜和糖，這樣來維持他的生命。在這期間，韋提希夫人她覺得人生為何如此矛盾，最親、最愛的孩子說變就變，這樣，做這種忤逆的罪，無法輔導他。她對這個人間她很厭世，但是為了國王、為了這個國家，所以，她只好要忍耐。不過，她心靈的依靠就是佛，所以她向佛求法，佛陀就為她講解《無量壽經》，成就希提希〈證〉無生法忍，讓她能了解「你要忍耐，人世間就是如此，五濁惡世，娑婆世界是堪忍，所以你一定要超越這個堪忍，為無生法忍。」所以她很用心，在這個淨土法門，那就是《無量壽經》。所以她厭惡這個閻浮提，嚮往著那個淨土的地方，所以她受持《無量壽經》，得到無生法忍。雖然是一面修學佛法，虔誠念佛、修淨土，但是每天還是照常，同樣以糖、蜜去供應給她的國王。但是這件事情，被阿闍世知道了，他就叫人去將牢獄的門，將它封起來，這樣韋提希再也無法進去了。
在這期間，國王他也是信佛，他覺得萬念俱灰，要怎麼辦呢？他還是用很虔誠的心，向著靈鷲山祈求佛能夠救他。所以佛陀知道了，派遣目犍連去為他說法。當然目犍連也無法進去，透過牢獄上面的光線，目犍連運用神通，將聲音傳進牢獄。就在這個時候，阿闍世王和他的母親韋提希，共同要吃飯的時候，阿闍世的兒子很調皮，在玩一隻狗，一直就要跟那一隻狗玩。如果要他吃飯，他就說他要狗和他坐在一起，阿闍世愛子心切「好啦！好啦！狗來，兒子也來。」那隻狗坐在他兒子的身邊，阿闍世很慨嘆，就跟他的母親說「我堂堂是一位國王，我竟然為了愛我的兒子，所以我跟狗同桌吃飯。」韋提希在這個時候很憂悽，就跟她的兒子說「你知道嗎？你小時候，你的腳趾受傷，有化膿，膿很多，你脹、痛、腫，你哭了，你的父親為了減輕你的腳趾頭裡面化膿，腫起來，為了要讓你舒服一點，他用嘴為你吸出腳趾頭的膿和血。」當時阿闍世聽到，他非常的震撼，也非常的懺悔。趕快叫人去打開牢獄的門，要請他的父親出來。剛好在這個時候，目犍連向頻婆娑羅王說「四天王天，天人吃的東西勝過了我們人間。」他一時生起貪著的心，好像在吃那個東西，想入非非。忽然間聽到外面的聲音，阿闍世要來開門請他出去，他忽然間受到驚嚇「我的兒子來開門，一定是要來殺我。」那是一時的動念，也是因餓了很多天了，沒有體力了，又心執著在吃四天王天的東西，所以在這個當下受到驚嚇，就這樣往生了。從這個時候，阿闍世開始很悔悟、很懺悔，當時阿闍世自己也生病了。

阿闍世的弟弟就跟阿闍世王說「你每天這樣也不是辦法，佛在靈鷲山說法，你是不是趕快去求佛，請佛為你開示。」那時候他去了，文殊菩薩接引阿闍世，將阿闍世帶到佛前去，就這樣懺悔過去的錯誤，開始皈投佛法。但是他就是生病了，病，也是一日一日地沈重，不過他發願護持佛法。所以佛陀要講《法華經》，那個時候的阿闍世，也是抱病到佛陀的面前，在這個法會中。後來鳩摩羅什譯經時，故意把韋提希列入。其實不是韋提希夫人在這裡面，是韋提希的兒子阿闍世在道場中。所以為了要讓人們知道，韋提希就是開啟佛陀有這個因緣，讓佛陀講解《無量壽經》的一個人，也是國王的母親，所以將她的名字列出。所以這個地方才說「韋提希子阿闍世。」

各位，學佛，我們要發大心、立大願。大願要如何立呢？我們過去生中、現在生中，我們應該要好好發大心、修大乘行。我們要入人群，好好顧好我們的大因，將來才能成大果，才不會內心一時動念，造成了不可解的怨。所以阿闍世的另外一個名字，叫做「未生怨」，尚未出生之前父親就很怨了。但是出生之後，一個舉動有造了這種的緣。總而言之，學佛時時要顧好這念心，所以多用心。

【靜思語：改掉說話大聲，言辭粗鄙的習慣，常面帶笑容，輕聲細語，他人自然樂意傾聽你說的話。】

釋迦族人物列表 20150111